Combien de temps pour maîtriser...

C’est l’une des questions qu’on me pose souvent: « combien d’années sont nécessaires pour maîtriser l’art du thé ? »

L’art du thé, le chadô ou le sadô（茶道）en japonais, peut se traduire par « la voie du thé ».
Je répondrais tout d’abord que la voie de l’art du thé est sans fin.

Au Japon, il y a d’autres formes d'arts, activités cultures et sportifs, dont le nom finit par "-dô（道）". Cela finifie la voie en japonais, tels que le judô（柔道）, le kendô（剣道）, le shodô (書道, la calligraphie) et le kadô(華道, l’art de l’arrangement floral).

Les arts martiaux tels que le judô et le kendô sont considérés comme un genre de sport ailleurs dans le monde.
Non seulement les arts martiaux, mais aussi la voie du thé et d'autres disciplines comme la calligraphie faisaient partie originairement du « bushidô (武士道） ».
Bushidô est la voie du guerrier en japonais et il signifie le code des principes moraux des samouraïs(侍), les guerriers japonais .

La mission des samouraïs était de servir et protéger leur général. Le Bushidô est né comme une norme morale des samouraîs. Il n’a pas été écris mais transformé de génération en génération en tant que la manière de vivre.
Cela ressemblait aux ideaux de la chevalerie occidenatale.

Par ailleurs, le kanji 道 a deux sens : michi みち et do どう. Il y a 首 dans ce kanji, qui signifie ici « l’humain ». On peut voir dans ce kanji qu’un « humain » passe sur une « voie ». Quand à « michi », cela signifie donc le chemin où les gens passent simplement pour aller quelque part. Par extension, « Do » est considéré plus largement comme l’idée qui mène les gens à une direction précise soit la direction où les gens devraient passer en tant que humain.

C’est le gouvernement de Meiji qui a introduit ces disciplines en tant que disciplines obligatoires.
Aujourd’hui encore, l’école au Japon introduit les arts martiaux dans les classes de sports et beaucoup d’enfants s’y initient par ce bias. Cela leur permet de savoir s’entraîner physiquement et psychologiquement et d’acquérir des notions de respect et de bienséances japonais.

Au fur et à mesure des entraînements, nous nous rendons compte de la profondeur de cette voie que nous empruntons.
En même temps, nous fasons face à notre propre immaturité et prenons conscience de principes de bases.

L’objet de ces arts n’est donc pas seulement un perfectionnement de la forme physique.
Mais il comprend aussi un entraînement spirituel.

C’est pour ça que la voie du thé n’a pas de fin.